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第2部分（第1页）

　宽厚仁慈，既是爱人，又是爱己，这可谓是安心立命之本。



（二）清心寡欲是修身养性之要

　老子说：〃欲不欲，不贵难得之货〃，〃难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此〃，〃罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。〃

　我不贪欲，则甘于恬淡而不奢侈，不因贪欲充塞其中以欲乱情，故而内心清静，以至能顺应本性以行天道，则能尽自然之理，以应万变而依然能平安如故。

　老子说：〃躁胜寒，静胜热，清静为天下正。〃范应元解释说：〃躁极则寒，寒则万物凋零；静极则热，热则万物生长。是知躁动者，死之根；清静者，生之根。故知清静者，为天下之正也。体道者，成而若缺，满而若冲，直而若屈，巧而若拙，辩而若讷，亦无不出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉？但不可躁暴，常以清静为正尔。〃

　抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毁系于心，荣辱劳其神，从而达到哀乐不能入，以理化情的逍遥境界。孟子曰：〃养心莫善于寡欲。《黄帝内经》中说：〃恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。〃

　经常保持澹泊清静的心态，致使神安体健，这是老子告诫我们的修身养性之要。



（三）谦虚柔和是立身处事之则。

　满招损，谦受益。老子说：〃知不知，上矣；不知知，病矣〃。知道自己有所不知，知道自己有可能犯错误，让谦虚为妄知和改正错误在心中预留天地。因为只有谦虚方能明道，而〃自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长〃。所以，善为道者〃豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。〃

　我能虚静谦柔，明白天道，知一理包乎万殊；〃天下之至柔，驰骋天下之至坚〃，〃弱者道之用〃，凡物凡事，不可违自然之理，顺则吉，逆则凶。去其主观任意，因物之性，随易应物。〃为无为，事无事〃，〃不敢为天下先〃，顺应客观规律，不与事物的自然之道相争，则将无所不通。〃夫唯不争，故天下莫能与之争〃，〃夫唯不争，故无尤〃。

　物极则反，过盛必衰，盈满则覆。老子说：〃反者道之动〃，〃道冲而用之，或不盈〃，〃持而盈之，不若其已〃，〃物壮则老，谓之不道，不道早已〃，〃知止不殆，可以长久〃，〃孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成〃。这也即是孔子所谓〃毋意、毋必、毋固、毋我〃，〃过犹不及〃，孟子所谓仲尼不为已甚之意。列宁也说：〃真理走过一步，即是谬误。〃

　为人处事一定要谦虚谨慎，戒骄戒躁，柔顺自然，持中和之道，无过无不及。虚则明道，柔能克刚，不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。



　遵循道治国安民三大原则

（一）应天顺民，无为而治：

　老子说〃治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。〃

　这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；〃。。。。。。顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。。。。。。。官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。〃

　柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过：〃我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤〃，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。

　上失无为，下多妄作。老子深刻认识到这一点，所以问道：〃爱民治国，能无为乎？〃并嘱曰：〃行于大道，唯施是畏〃。

　但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该，〃圣人无常心，以百姓心为心〃，意思就是说圣人治天下，也应效法〃道常无为而无不为〃营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民〃全其天性而不害其长〃，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是：〃生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德〃，〃功成事遂，百姓皆谓〃我自然〃。



（二）见素抱朴，淳朴民风：

　老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓：〃天之在我者，德也〃。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。

　老子说：〃古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺〃　，孔子也说过：〃民可使由之，不可使知（智）之〃。　这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应〃不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。〃营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道，。

　老子说：〃天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！〃因为〃有无相生〃，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种〃当然对〃和〃可恶罪〃来蒙蔽人民。鲁迅说：〃我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为〃可恶〃，这才终于犯了罪。

　严复评论老子之道曰：〃其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！〃



（三）官清法正，国泰民安：

老子曰：〃大道废，有仁义〃，〃失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼〃，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律〃冲气以为和〃作为救济。孔子说：〃道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格〃，柳宗元说：〃礼之大本，以防乱也〃，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说：〃善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。〃老子曰：〃朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。〃

　是什么原因使得大道废，把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说：〃民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死〃。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。

　当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故〃法令滋彰，而盗贼多有矣。〃

　老子说：〃始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。〃既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云：〃为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。〃为法治者，应止于公正严明。

　老子说：〃我无欲，而民自朴〃，〃见素抱朴，少私寡欲〃，〃道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定〃。当政者抱其质朴以示下，将〃浊以静之徐清〃，〃复归于朴〃。百姓〃甘其食，美其服，安其居，乐其俗。〃社会将弊绝风清，国泰民安。

全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下

中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。

人们常常要求哲学不要在〃形而上学〃的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便〃内用黄老，外示儒术〃了。

老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系提供了明智的方法。